Conocido internacionalmente y ampliamente traducido, Marcus Vinícius da Cruz de Melo Moraes nació el 19 de octubre de 1913, en la «Ciudad Maravillosa» – Río de Janeiro, Brasil. También fue en Río de Janeiro donde el poeta cerró los ojos para este mundo en el día 9 de julio de 1980.

Poeta considerado entre los tres mayores exponentes de la poesía en lengua portuguesa; crítico de cine, cantautor y compositor, (con más de 300 composiciones, letra y melodía), fue una figura capital en la música popular brasileña contemporánea. Compuso la famosa canción de bossa-nova «Garota de Ipanema» (en español, «La Chica de Ipanema»).

En 1920, a los 7 años, por disposición de su abuelo materno, fue bautizado en la masonería, ceremonia que le causó gran impresión. Vinícius, amante de la séptima arte, inicia sus estudios de cine con Orson Welles y Gregg Toland, poeta y diplomático que los militares, en los años de dictadura, no podían soportar y lo alejaran de la carrera diplomática a través de una jubilación forzada que le permitió dedicarse a la bohemia y vivir su vida de poeta llena de amores, entregado a la pasión.

Estudió Derecho en Río de Janeiro; cuando aún era estudiante, publicó su primer libro «O Caminho para a Distancia» (1933), obra que representa su primera etapa como poeta: de total adhesión al cristianismo, con una concepción espiritualista religiosa y mística que le abrió las puertas a la fama. Publica «Forma e exégese» (1935) y gana el premio «Felipe d´Oliveira». En 1936 publica «Ariana, a mulher».

Después de licenciarse, ejerció la abogacía, aunque manteniendo siempre un especial interés en el cine. Más tarde estudió literatura inglesa en Oxford y posteriormente ingresó a la vida diplomática, prestando servicios en Estados Unidos, Francia y Uruguay.

A partir de los años de 1940, Vinícius empieza su segunda fase, como el llamaría, con los pies en el suelo, y deja de ser un inquilino del sublime. Su poesía es más sensual y lírica; publicando 44 libros entre poesía, prosa y teatro a lo largo de su vida.

En 1950 fue nombrado vicecónsul en Los Ángeles, donde tuvo la oportunidad de acercarse a la poesía anglosajona, al jazz, de fundar (junto con Tom Jobim y João Gilberto) el movimiento musical bossa-nova, así como afianzar su amistad con Orson Welles.

En 1956 escribió la obra de teatro «Orfeu da Conceião » llevada al cine bajo el título de «Orfeo Negro», ganadora de la Palma de Oro en Cannes en 1958, el Oscar a la mejor película extranjera en 1959 y el premio de la Academia Británica.

Vinícius fue un hombre que tuvo una vida muy polémica, propia de su carácter irreverente. Tanto es así, que él se permitió, a la vez, pertenecer al partido comunista, ser antifascista convicto, ser amigo de grandes escritores como Jorge Amado, Manuel Bandeira, Carlos Drummond de Andrade, João Cabral de Melo Neto, Gabriela Mistral y Pablo Neruda. Disfrutar del fútbol y de la cocina. Casarse nueve veces. Ser capaz a los cincuenta y cinco años de renunciar a todo e irse a vivir a una comunidad hippie y después volver a su vida de antes, pero cargado de nuevas experiencias.

Lo que hace de Vinícius un gran poeta es su percepción del lado oscuro del hombre y el coraje de enfrentarlo. Parte, desde el principio, de los temas fundamentales: del misterio, la pasión y la muerte. Los temas del cotidiano como el mismo expresaba.

SONETO DE LA SEPPARACIÓN

«De repente la risa se hizo llanto,
silencioso y blanco como la bruma;
de las bocas unidas se hizo espuma,
y de las manos dadas se hizo el espanto.
De repente la calma se hizo viento
que de los ojos apagó la última llama,
y de la pasión se hizo el presentimiento
y del momento inmóvil se hizo el drama.
De repente, no más que de repente,
se volvió triste lo que fuera amante,
y solitario lo que fuera contento.
El amigo próximo se hizo distante,
la vida se volvió una aventura errante.
De repente, no más que de repente.«

– Márcia Batista Ramos

SOBRE LA AUTORA:

Márcia Batista Ramos, nació en Brasil. Licenciada en Filosofía. Es gestora cultural, escritora, poeta y crítica literaria. Es columnista en la Revista Inmediaciones, La Paz, Bolivia y en periodismo binacional Exilio, México. Publicó: Mi Ángel y Yo; La Muñeca Dolly; Consideraciones sobre la vida y los cuernos; Petty Barrón De Flores: La Mujer Chuquisaqueña Progresista Del Siglo XX; Tengo Prisa Por Vivir; Escala de Grises – Primer Movimiento; Rostros del Maltrato en Nuestra Sociedad; Dueto; Escritoras Cruceñas, Caballero, Reck & Batista; Escritoras Contemporáneas Bolivianas, Caballero, Decker & Batista; Caspa de Ángel – antología de cuentos, crónicas y testimonios del narcotráfico, Batista-Ramos & Carvalho Oliva. Es colaboradora en diversas revistas internacionales.

El infeliz sufre la lluvia de plagas; el rico goza […]”
– Rubén Darío

El poeta y compositor Sixto Sarmiento Chipana nació en Ayacucho, Perú (1964). Con estudios de especialización en Alemania, EEUU, Brasil, Colombia y Chile, es doctor   en   Educación y docente en TECSUP y en la en la maestría de Universidad Nacional de Ingeniería. Es columnista en el diario Expreso de Lima.

Publicó los poemarios: “El desaparecido” (1986), “Cantos del   Silencio” (2016), “Lágrimas sin sombras” (2016), “Sindulia el   Verbo” (2017), “En Voz Alta” (2019) y “Diario de un indigente” (2020).

Desde el 2015 es miembro del Comité Organizador del Festival   Internacional FIP Perú – Primavera poética. 

Participó en el V Encuentro Internacional de Escritores en el Bío Bío en Chile (2019).

Sus poemas han sido antologados en diversas muestras de poesía iberoamericana. Integra la Asociación Cultural Cangallo Corazón, es políglota y apasionado quechua hablante.

Es importante la obra poética de Sixto Sarmiento, porque es un poeta del amor y del dolor, empero, dolor en su caso, no es el dolor de amar y desilusionarse; en el caso de Sixto, me refiero al dolor de existir y ser consciente de la existencia del OTRO.

El poema urdido en torno a la vida de un indigente, da el nombre al poemario que fue presentado en el marco del Festival Internacional FIP Perú – Primavera   poética (2020).

En el poemario “Diario de un indigente”, contiene un poema, con el mismo nombre, que plasma las vicisitudes que afronta un ser humano en condición de indigencia y exclusión social. Entonces, desde la conciencia compartida, el poeta adopta un posicionamiento reflexivo como eje transmisor y preservador de la fraternidad entre los individuos.

De manera tal que, Sixto Sarmiento, con “Diario de un indigente”, comprueba que hace parte de la constelación de poetas, que lejos de vivir ensimismados, miran al mundo y en él, descubren al otro.

Sixto al mirar al otro, se reconoce, no como un ser individual, se reconoce como un ser humano más y se hace universal. Y ese reflejo devuelto por el espejo, le hiere de muerte y Sixto se desangra en versos:

“Yo caminé
Por estas calles
Presuroso muy de madrugada
Saludando a las calzadas somnolientas
Mientras avanzaba con la mirada perdida
Sintiendo el contagioso cosquilleo de los que aún soñaban (…)”

La exclusión social y la invisibilización del ser humano, por las condiciones económicas y de salud mental, sumado a la ineficacia e ineficiencia de los Estados, crea un contingente humano que vive en situación de indigencia económica, social y afectiva. Estas personas carecen de todo, incluso, de la posibilidad de ejercer cualquiera de sus derechos más elementales.

La poesía revolucionaria es la que reivindica los derechos violados, involucrándose con la problemática social en cuestión; en el caso, el poeta, da a conocer a través de la poesía, una realidad que nadie quiere ver, que todos desvían la mirada para no enterarse, dejando en total desvalía al desamparado.

Como si fueran transparentes los N.N., son los que coexisten con los demás, sin condiciones de sobrevivir… deambulando por las metrópolis, lastrados por su destino. Pero es la sensibilidad de Sixto Sarmiento que le permite verlos y visibilizarlos a través del verso:

“(…) Y caminé
Sintiéndome entre los vagabundos uno más de ellos
Con quienes compartía las mismas heridas
Y los mismos dolores perpetrados por insaciables alimañas.
Por eso merodeábamos cargando la misma cruz por el Gólgota de la vida (…)”

La poesía comprometida de Sixto Sarmiento, refleja los espacios sociales de Latinoamérica, donde la herencia feudal colonial y la crisis de un capitalismo oligárquico y dependiente se hacen sentir en las calzadas, bajo los puentes y viaductos, en los basurales y en las favelas.

La importancia de la poesía de Sixto Sarmiento, reside en el hecho de que el poeta logra, en un solo poema, configurar el paradigma estético como forma de relación social que pretende recuperar el ser humano, refiriéndolo a las contradicciones sociales de una época caótica y, como era de esperarse, tomando partido por los oprimidos. Entonces el poeta escribe:

“Yo caminé
Por esas calles
Cruzando a escondidas las prohibidas alfombras de sus
jardines
Entre el bullicio de quienes me enrostraban
Sus blancas pero impuras sonrisas carcajeando con sorna
A quienes mis fieles amigos les saludaba moviéndoles la
Cola (…)”

Es importante recalcar, que la vindicación del OTRO, que realiza Sixto Sarmiento en su poesía, no es parte de un Neo Romanticismo en pleno siglo XXI; él apenas hace uso de la palabra como baluarte extraordinario y singular de valor creador. Con una carga personal de reflexión ética, precisa, que se refiere a la situación psico social de todos aquellos individuos que se encuentran en situación permanente de abandono, dando a conocer así, en forma de poema, la situación sentimental y material del humano invisibilizado:

“Yo anduve
Siempre a paso firme
Luciendo el brillo de mis polvorientos pies descalzos
Sudando, mientras abría surcos en busca de la sagrada
tierra
Para sembrar árboles en cada espacio de mi hogar
Donde ustedes, los cuerdos, arrojaban sus desechos y
Venenos (…)”

Sin imposturas, alejado de la miseria moral deshumanizante que carcome la sociedad occidental, Sixto Sarmiento se revela ético y llama a todos a volver la mirada al ser humano que está invisible, pero que es el otro, que emerge del espejo del verso como nosotros, reclamando su lugar en el universo:

“(…) Yo caminé
Apresurado por esas calles
Intercambiando santo y seña con la cruda nostalgia de
la madrugada
Mientras sin creerlo permitía
Que el viento danzara con mis felices cabellos despeinados
Al ritmo del melancólico crujido de los panes heridos (…)”

Así, a través de una lírica solidaria, Sixto Sarmiento reivindica la humanidad del OTRO humano, de ese humano que está ahí, invisibilizado por la sociedad.

Diario de un indigente es el poema cumbre que implica profundamente a Sixto Sarmiento como un referente de la poesía social, peruana y universal del siglo XXI.

– Márcia Batista Ramos

SOBRE LA AUTORA:

Márcia Batista Ramos, nació en Brasil. Licenciada en Filosofía. Es gestora cultural, escritora, poeta y crítica literaria. Es columnista en la Revista Inmediaciones, La Paz, Bolivia y en periodismo binacional Exilio, México. Publicó: Mi Ángel y Yo; La Muñeca Dolly; Consideraciones sobre la vida y los cuernos; Petty Barrón De Flores: La Mujer Chuquisaqueña Progresista Del Siglo XX; Tengo Prisa Por Vivir; Escala de Grises – Primer Movimiento; Rostros del Maltrato en Nuestra Sociedad; Dueto; Escritoras Cruceñas, Caballero, Reck & Batista; Escritoras Contemporáneas Bolivianas, Caballero, Decker & Batista; Caspa de Ángel – antología de cuentos, crónicas y testimonios del narcotráfico, Batista-Ramos & Carvalho Oliva. Es colaboradora en diversas revistas internacionales.

Harold Alva nació en 1978 en Piura, Perú. Es escritor, poeta, editor, pintor y analista político. Es uno de los poetas e intelectuales más relevantes en Perú, nacido después de 1970. Estudió derecho y ciencias políticas.

Fue miembro fundador del grupo literario Triángulo4 de Trujillo (1996-1998) y miembro del movimiento cultural Neón de Lima (1999-2003). Fue editor de la Revista del Foro del Ilustre Colegio de Abogados de Lima (2011/ 2012), conductor de los programas de radio y televisión Habla el Pueblo (2016), Abogados de Lima (2017), Contrapoder (2018), Mesa de debate (Best cable) y Diálogo & Debate (UCI Noticias). Actualmente dirige Editorial Summa y Contrapoder, suplemento dominical del diario Expreso

Dirige el Festival Internacional Primavera Poética (FIP Perú), evento que el 2020 está en su octava realización. El 2003 fue uno de los promotores del proyecto editorial Perú Lee, del Fondo Editorial Cultura Peruana (cada título se vende al precio de un nuevo sol, a la fecha la colección ha editado más 50 títulos).  

Jacobino: pluralista, laico y radical. Fue Secretario General de la Asociación de Estudiantes de Derecho de la UPAO (1997/ 1998), Secretario General del Comité Nacional de Juventudes Democráticas (2000/ 2001), Coordinador Metropolitano de Perú Joven (2002), fundador del Colectivo Bicentenario, pre candidato a la alcaldía de Lima Metropolitana (2018) y candidato al Congreso de la República (2020).

A sus 42 años su obra es considerable, ha publicado una veintena de libros, entre los que destacan: Lima: Firmamento (Trujillo, 1996), Morada y sombras (Camión Editores, Trujillo, 1998), Antes de abandonar la sombra (Lima, 1999), Cañaveral: libro de tierra (Lima, 2001), Sotto voce (Fondo Editorial de la U. Inca Garcilaso de la Vega, 2003), El sonido de la sangre (Altazor, 2006), Los extraños (Altazor, 2009), Lima, la épica del desastre (Altazor, 2012), Ciudad desierta: apuntes para convivir con el insomnio (Summa, 2012), Antología Personal (La manzana mordida, 2012), Ciudad desierta: apuntes de occidente (Summa, 2014), A tiempo completo (2020), entre otros libros.

Ha participado como expositor en la Feria Internacional del Libro de Guayaquil (Ecuador), Feria Internacional del Libro de Concepción (Chile), Feria Internacional del Libro de Buenos Aires (Argentina), Feria Internacional del Libro de Lima.

Harold Alva, desde niño, tuvo el destino marcado por los constantes cambios de ciudad, de casa, de escuela, de amigos y paisajes, porque la profesión del padre así lo exigía. Ser el nuevo en la escuela, donde todos se conocen desde el jardín de niños, donde todos ya tienen su mejor amigo y no tienen interés en descubrir un amigo mejor, es difícil para cualquier niño.

Tal vez, la soledad y el aislamiento circunstancial, hasta adaptarse, en cada escuela o casa y calle nueva, le hicieron buscar en el arte la paz para su espíritu de niño desconsolado. Harold antes de escribir, dibujaba, hacía historietas.

Como los sentimientos rebasaban los colores, Harold al cumplir los trece años, descubre que la poesía le permitía decir lo que no podía expresar con el color de las imágenes; así nace su poesía de su gran sensibilidad anímica aún en la niñez.

Tal vez, el desarraigo le hizo poeta. Con su mirada retrospectiva en un intento de armar el rompe cabezas de los recuerdos en la memoria escribe: “I

En Cañaveral, \con el agua que caía de los techos, \mis ojos \acechaban como búhos \los charcos prisioneros del silencio.

Sin que nadie lo advierta, \visitaba las tumbas \con la audacia de un pájaro en vigilia.

Herí los surcos \con la lampa irreal de la tristeza; \fui el corsario que en las cercas \lapidaba su nombre de colambo.

Allí \brotaron los nidos de las zoñas, \el devoto filamento de la luna, \la rama medular de este concierto; \aquella piedra que en la casa \sujetaba como horqueta los tabiques.

La silueta del “Calvario” \desdibujaba de las cejas \el ceño \donde la furia

\reposaba sus motivos.

Era fuerte: \en las manos estiraba \el cordón umbilical de las acequias; \qué será hoy de su estructura, \la palma cayosa del terruño, \el huracán de fuego \donde macanches \silbaban \la zarzuela intemporal de este suceso.

Aquí, \sobre el laberinto de los disturbios, \la luna se torna el diente

\que proyecta \en la memoria \la calle polvosa de mi pueblo, \la “Joaquin Rujel”

\donde solía \jugar descalzo a las canicas; \el camino al pozo con las latas,

\el yugo que formó a este hombre \que le canta a las cigarras \y los perros.

Allí \aprendí sobre la tierra, \escogí su idioma de raíces, \de semilla,

\de huaraca roja que asumo con la lengua \para esculpir al aire \estos líticos discursos.”

Mientras uno crece, uno no sabe lo que le pasa, porque es al volver la vista atrás que uno entiende, a veces, lo que pasó; otras veces la mirada no alcanza para repasar todo, porque hay cosas, especialmente sentimientos, que se quedan perdidos en la nebulosa de la memoria, que ya no los identificamos a cabalidad. Así, nos forjamos como seres humanos normales. Y los más sensibles, se forjan como poetas. Como es el caso de Harold Alva, para quien la poesía es una expresión necesaria de las interrogantes conscientes o inconscientes, cada poema es un intento de búsqueda del mundo, para aprehenderlo y comprenderlo; en el intento el poeta escribe: “VIII/ QUILCA 3h 33 AM

Hay una horda de coyotes Una multitud de adverbios sobre la boca que subordina mis palabras Le pregunto a esta ciudad si tiene sentido alguna estrategia o acaso debo capitular con la furia y detenerme sobre las vías que no han dejado de quebrar tus osamentas Tu palidez de cadáver Tus dedos largos que se sujetan con pánico a la noche A mi entelequia de asombros

Yo te necesito para completar la realidad

Le señalo a mis verbos la soledad que flota a tu alrededor como libélula y me pierdo contigo entre los neumáticos de aquellos buses De aquellas serpientes de metal que ignoran la tragedia de sus eventuales habitantes”

La poesía de Harold Alva no se limita a las estructuras convencionales, él elige su propio ritmo en una búsqueda constante por la forma, dentro de un marco contextual mucho más abierto que hace parte de la tradición del siglo XXI. Es a través de la poesía que Harold Alva enfrenta, desde niño, a sus angustias, desesperanzas y delirios ya que para el poeta la poesía es un espacio de lucha   y de sueños: “A

Hay un rumor de aviones en el subsuelo Un grito de hierba Una procesión de estatuas que avanza hacia mis brazos con la devoción de un monje que aterrado se aferra a su fe A la edad del libro blanco Hay una catedral de silencio entre mis manos Un nido de cobras que tiembla con el lenguaje de los pájaros Un ataúd Una mortaja de algas Un hombre ansioso por romper el calendario Su martes negro Hay un altar de cuerpos destrozados Una multitud de adverbios De extraños De bocas que subordinan el espanto”

Sus autores de cabecera: Baudelaire, Milosz, Blacke, Martín Adán, César Moro, Vicente Huidobro, Zurita, Leopoldo María Panero, Paz, Juarroz, Dávila Andrade, sumados a sus ansias por cruzar fronteras estéticas le hacen coincidir con las vanguardias europeas, permiten ese anclaje en la tradición como refugio donde todo nace y nada muere.

Su poesía gira en torno, al desasosiego, al desencanto, a la ciudad, todo porque Harold es un pesimista en su escritura; ¿influencia de otros autores o de la vida misma?

Él es un hombre que ha perdido eso que los cristianos llamamos “fe”, él fue ateo por cierto tiempo. Pero yo siempre digo que: “quien no tiene fe, tiene miedo”; después recuperó la fe, pero le quedó algo de miedo, tal vez, es ese miedo primigenio que creció desde la niñez el que roba el sueño al poeta (Harold duerme apenas 3 horas y media por noche); y escribe por necesidad, por instinto o tal vez por miedo a esos fantasmas innombrables, que desde niño venían a poblar sus noches (como lo hacían con Alejandra Pizarnik) como hacen con muchos poetas que no tienen valor de confesar su pánico, pero la poesía siempre los delata, nos delata. Porque el verso siempre revela lo que está oculto. Y Harold Alva lo escribe así: “XXX / ARTE POÉTICA

La estabilidad emocional es un peligro \Una bala certera \El diente venenoso que se clava en la nuca del poeta \Para inmovilizar sus nervios \La osadía \Su mística de orate \El fracaso es su delicada condena \Su tótem para fabular \La furia que enerva su poema \Yo suscribo esto \Lo firmo con mi trazo de traidor \De cuervo acorralado por la pérdida”

Harold Alva es un hombre que cree en el compromiso social, que no concibe a un escritor que no se involucre con su contexto, cree que la poesía es compromiso, y cree que el momento actual demanda escritores que lo asuman con gallardía, que asuman su responsabilidad histórica. Por eso se volvió editor, por eso escribe, por eso se involucra en política (pienso que un día será presidenciable, quien vivir verá) … El caso es que su poesía no se evade de la realidad, sino que incide en ella con intención transformadora, por estar teñida por el compromiso ético de Harold Alva, poeta que deja escurrir de su pluma una poesía no neutral.

En fin, su percepción del mundo y de la vida es expresada radicalmente por su palabra, que primero se queda atragantada después, es expulsada como quien vomita, todo porque el mundo y la vida le duelen (desde niño) y el poeta sabe que la palabra es eterna, igual que el verso y el poema, entonces escribe: “B

Debo estar enfermo Anochece en mis ojos ahora que todo está sellado El tipo que proyecto en la ventana sabe que todo está sellado Intento perderme Le hablo a los fantasmas que aparecen al otro lado de la tragedia Lo escupo Apago las luces para que desaparezca y me deje en paz con esos aguafuertes No sé hasta qué punto un hombre destroza con insensatez los nervios que equilibran la corriente Debo estar enfermo El agua se detiene cuando hablo y yo la difumino con este olor a sangre Con esta velocidad Con este tajo de ansias que excusa el placer de un asesinato”

Lo cierto es que la poesía, siempre sobrevive a todas las circunstancias y de igual modo, el poeta sabe, que la poesía le ayuda a sobrevivir a todas las circunstancias. La obra y la figura de Harold Alva, poeta de la soledad y la ausencia, tienden a trascender a lo literario y quedarse como símbolo de Perú.

– Márcia Batista Ramos

SOBRE LA AUTORA:

Márcia Batista Ramos, nació en Brasil. Licenciada en Filosofía. Es gestora cultural, escritora, poeta y crítica literaria. Es columnista en la Revista Inmediaciones, La Paz, Bolivia y en periodismo binacional Exilio, México. Publicó: Mi Ángel y Yo; La Muñeca Dolly; Consideraciones sobre la vida y los cuernos; Petty Barrón De Flores: La Mujer Chuquisaqueña Progresista Del Siglo XX; Tengo Prisa Por Vivir; Escala de Grises – Primer Movimiento; Rostros del Maltrato en Nuestra Sociedad; Dueto; Escritoras Cruceñas, Caballero, Reck & Batista; Escritoras Contemporáneas Bolivianas, Caballero, Decker & Batista; Caspa de Ángel – antología de cuentos, crónicas y testimonios del narcotráfico, Batista-Ramos & Carvalho Oliva. Es colaboradora en diversas revistas internacionales.

Al acercarse a las últimas semanas de un año totalmente inaudito, que obligó a todos a pensar en la dicotomía vida-muerte, encontré un poema de César Vallejo “Los Heraldos Negros” y, me pareció que el poeta peruano, había previsto, además de su muerte (“Me moriré en París con aguacero \un día del cual tengo ya el recuerdo”), previó la muerte de nuestros días…la muerte de nuestro mundo.

Ya que el título es una evocación de los mensajeros de la muerte, los cuales, obviamente, solo pueden anunciar el dolor.

Ese dolor, inexplicable, que llegó cambiando el orden del mundo, dolor que se levanta desde lo más subrepticio del ser humano, pareciera premonitorio, al leer los versos del poeta, que lo visibiliza desde el primer verso del poema que tiene una estructura de círculo vicioso: “Hay golpes en la vida, tan fuertes… ¡Yo no sé!”

Desde la óptica trágica de César Vallejo, con atributos schopenhauereanos, solamente, por el hecho de existir el ser humano tiene que lidiar con el sufrimiento.

En 2020, por el simple hecho de estar vivos, por habitar el planeta, todos tuvimos que lidiar con acontecimientos dolorosos que, aunque para algunos fueron pocos, en todos los seres humanos, quedó una huella indeleble, incluso en aquellas personas cuyo espíritu es más fuerte para soportar las adversidades. La pandemia que asola el planeta, es la representación de la desesperanza para todos nosotros.

Schopenhauer analiza el mundo en su dualidad trágica esencial “Mundo como Voluntad y Representación”. A partir de una concepción de la vida como dolor, reflexiona sobre la negación de la voluntad de vivir y encuentra en la religión una respuesta mítica al dolor del mundo. Además, considera la contemplación mística y ascetismo como liberación.

Empero, Vallejo se muestra escéptico de su filiación divina y lo manifiesta en su poema “Espergesia”: “Yo nací un día \que Dios estuvo enfermo, \grave.”

Y sin considerar la contemplación mística y el ascetismo como liberación, Vallejo, inmediatamente reconoce la furia de la divinidad y la expresa en sus versos: “Golpes como del odio de Dios; como si ante ellos, \la resaca de todo lo sufrido \se empozara en el alma. ¡Yo no sé! \Son pocos; pero son. Abren zanjas oscuras \en el rostro más fiero y en el lomo más fuerte. \- Serán tal vez los potros de bárbaros atilas; \o los heraldos negros que nos manda la Muerte”.

El sentimiento preponderante, sin lugar a dudas, en el poema de César Vallejo, es el dolor, que se asemeja a una caída, por eso la imagen de un pozo donde se acumula el sufrimiento: “se empozara en el alma”, además como todo lo que mata o hiere, recuerda a sombra, a oscuridad: “Abren zanjas oscuras”

Es así, como César Vallejo, en un posible trance premonitorio, logra rescatar el estado anímico de todos aquellos que perdieron familiares y no tuvieron la posibilidad de darles un último adiós. O como en casos más extremos, en la ciudad de Guayaquil, por ejemplo, tuvieron que dejar los cuerpos, de sus deudos, en las calzadas delante de sus casas, acumulando en sus almas la desazón de todo lo sufrido.

El pesimismo trágico de Arthur Schopenhauer, se manifiesta en los versos de Vallejo, al negar el estoicismo del cuál el ser humano es capaz.

Ya que, por su lado, Schopenhauer afirma: “El conocimiento perfecto de la esencia del mundo, obrando como aquietador de la voluntad, trae la resignación y la renuncia, no sólo de la vida, sino de toda voluntad de vivir. Por eso vemos que en la tragedia hasta los caracteres más nobles renuncian tras cruentos combates y prolongados dolores, a los fines que hasta entonces habían perseguido. Vemos que sacrifican los goces de la vida.”

Por otro lado, César Vallejo deja explícito que la inspiración principal de su poema es el dolor humano incompresible e inexpresable, para ello utiliza la imagen de los “golpes”: Hay golpes en la vida tan fuertes. ¡Yo no sé! Además, se refiere a la incertidumbre que padece el ser humano cuando le busca un sentido a su existencia, ante la adversidad, impuesta por el destino cruel y desolador, el ser humano no encuentra ningún consuelo, ya que lo vivido no sirve ni de excusa, ni de paliativo para lograr afrontar la adversidad.

Muchos críticos, consideran que “Los Heraldos Negros”, muestra la búsqueda propia de una conciencia ultrasensible, característica del poeta, sumido en su drama existencial; al igual que Camus, Sartre, Heidegger y otros existencialistas no teístas, que aseguraban que el destino necesario de la vida es la muerte, que su nacimiento no tiene otra finalidad que la muerte, que la vida carece de sentido, bordeando el absurdo.

Vallejo asume la conciencia trágica, fatídica, y la vuelca desgarradoramente en su poesía, manteniendo la muerte siempre presente.

Asumo lo que dicen otros estudiosos sobre el poeta autor de Los Heraldos Negros. Empero, desde mi mirada, identifico en Vallejo, también una preocupación con lo universal, expresada desde un punto algo neutral, a través de un sujeto indefinido, como si escribiera otra historia entrelíneas; como si se tratara de una especie de Michael de Nôtre-Dame; en realidad un Nostradamus moderno, porque veo sin ningún esfuerzo, una vez más, a César Vallejo, anticipando, un siglo antes de lo sucedido y cantando premonitoriamente nuestro “momento”, en su poema: “Son las caídas hondas de los Cristos del alma, \de alguna fe adorable que el Destino blasfema”.

La visión del mundo como tragedia y dolor es el mayor legado schopenhauereano a Vallejo, ya que, para Schopenhauer, la base y constitución del “mundo como tragedia” reside en la dualidad trágica esencial del mundo.

Y el principal legado de Vallejo es su profecía, a través de los Heraldos Negros, escrita cien años antes de que tengamos que soportarla.

De modo que, la devastación y la inseguridad que padecemos como seres humanos en el año 2020, – cuando fuimos víctimas de la guerra bacteriológica o de la purga del planeta (el tiempo dilucidara lo ocurrido), – cuando sufrimos la pandemia creada, que nos obliga a replantearnos la búsqueda de un sentido a la existencia, ante la situación real, en este caso inesperada, desgarrada y trágica.

Ante tantas adversidades que debimos soportar los seres humanos, el augurio de la muerte y la destrucción sin medida del orden establecido: el empobrecimiento, la reclusión obligada, la soledad implícita, en muchos casos, la suma de todos los dolores, derivó en la decepción de las creencias religiosas y en la consecuente pérdida de la fe. Todo eso, en Vallejo se relaciona con el odio de Dios o la furia de la divinidad.

Entonces, nos preguntamos ¿de dónde sale ese dolor?

La respuesta sería: de Dios o del destino. Aunque, en verdad, no importa la respuesta, pues el ser humano no puede comprender su origen, apenas tiene que reconocer su indefensión ante los hechos y soportar el dolor, independientemente de su voluntad, porque el dolor está ahí, llega sin que se lo busque; en fin, el dolor es cosa de Dios o del destino. 

César Vallejo, se muestra disconforme, con el sinsentido de la existencia trágica, nos presenta la imagen de los “ojos locos” que reaparecen para mirar lo irremediable e incomprensible:

“Estos golpes sangrientos son las crepitaciones \de algún pan que en la puerta del horno se nos quema. \Y el hombre. Pobre. ¡Pobre! Vuelve los ojos, como \cuando por sobre el hombro nos llama una palmada; \vuelve los ojos locos, y todo lo vivido \se empoza, como charco de culpa, en la mirada. \Hay golpes en la vida, tan fuertes. ¡Yo no sé!”

Vallejo, en este poema, busca la razón de ser del dolor que, a cada instante, ahoga la existencia del ser humano, en cierta medida, previno nuestros días, pero no logró prever nuestro futuro. Y al final, concluyó que no hay una respuesta al dilema existencial.

Schopenhauer cree que la única manera de sobreponerse al dolor que conduce nuestra existencia desde el nacimiento, es renunciar al deseo, a la intención, a la voluntad, en suma, dejarse arrastrar a la negación de esa tendencia innata a conservar lo material. Es esperar la muerte, que ya está asegurada, para descansar en la nada.

Mientras nosotros, los habitantes humanos de la tierra, que estamos viviendo en la desesperanza que circunda el planeta, durante la pandemia del año 2020; que todos los días recibimos por medio de nuestros televisores a los heraldos negros, anunciando dolor y muerte, resolvemos, porque tenemos libre albedrío para hacerlo, desarrollar nuestra capacidad de resiliencia.

Decidimos superar las circunstancias traumáticas, dolorosas y decidimos vivir de la mejor manera nuestra existencia, que, desde luego, sabemos que es finita y, muy al margen de los heraldos negros o de Vallejo cargado de su herencia schopenhauereana, decidimos potenciar la felicidad.

– Márcia Batista Ramos

SOBRE LA AUTORA:

Márcia Batista Ramos, nació en Brasil. Licenciada en Filosofía. Es gestora cultural, escritora, poeta y crítica literaria. Es columnista en la Revista Inmediaciones, La Paz, Bolivia y en periodismo binacional Exilio, México. Publicó: Mi Ángel y Yo; La Muñeca Dolly; Consideraciones sobre la vida y los cuernos; Petty Barrón De Flores: La Mujer Chuquisaqueña Progresista Del Siglo XX; Tengo Prisa Por Vivir; Escala de Grises – Primer Movimiento; Rostros del Maltrato en Nuestra Sociedad; Dueto; Escritoras Cruceñas, Caballero, Reck & Batista; Escritoras Contemporáneas Bolivianas, Caballero, Decker & Batista; Caspa de Ángel – antología de cuentos, crónicas y testimonios del narcotráfico, Batista-Ramos & Carvalho Oliva. Es colaboradora en diversas revistas internacionales.

Nacer poeta, ser polémica por renovar el lenguaje y la poesía de su época y, sobre todo, ser una persona sensible que vive el dolor interno, que nadie ve, pero que no deja descansar la mente en constante ebullición y sufrimiento, no es sencillo.

Así era Alejandra, una de las mayores referencias en mi memoria y de miles de poetas de diversas generaciones, que tuvimos sus versos acuñados en nuestras almas; porque ella supo decir lo que sentíamos, antes mismo, que sintiéramos. Porque ella sabía que “Las imágenes solas no emocionan, deben ir referidas a nuestra herida: la vida, la muerte, el amor, el deseo, la angustia”.

De su pluma goteaba la contemplación, la entrega, la tristeza, la duda, la derrota, el desamor y la muerte. Porque ella tenía (como nosotros tenemos) muchas facetas contradictorias. La gran diferencia entre ella y nosotros, es que ella asumía: el silencio, la muerte, la locura… Nosotros: a veces.

Alejandra reiteró sus emblemas poéticos: la jaula, donde se encierra la libertad culpable sólo por existir y que, no obstante, la sujeta dentro de los límites de la realidad y ahuyenta sus terrores nocturnos, puesto que la noche ya no tiene el sentido agradable y nutricio que hace nacer el poema y, el viento que disemina, una y otra vez, la identidad inquieta. Sumados al miedo que alimenta los delirios que cobran vida, dejándola a la indefensión: “\Señor \la jaula se ha vuelto pájaro \y se ha volado \y mi corazón está loco \porque aúlla a la muerte \y sonríe detrás del viento \a mis delirios \Qué haré con el miedo \Qué haré con el miedo (…)”

Ella logró desnudar la sufriente conciencia de existir, sus obsesiones (y de alguna manera las nuestras) y sus fantasmas a través del estigma de sus versos, oscuros y extenuados.

Eventualmente, podrá existir poesía más sobrecogedora, revulsiva e hiriente que la de Alejandra Pizarnik. Porque ella era sincera y sencillamente impúdica, a la hora de desnudarse y exhibir sus fantasmas interiores. Además, es sabido que ella eligió vivir en la palabra, o sea, encubrirse en el lenguaje, tal vez, para resguardarse en él:

“y qué es lo que vas a hacer                                                       Sólo un nombre

voy a ocultarme en el lenguaje                                                alejandra alejandra

y por qué                                                                                            debajo estoy yo

tengo miedo                                                                                          Alejandra”

Agregado, a su permanente reflexión sobre las fronteras del lenguaje, que jamás fueron engañifas.

Alejandra extremaba la búsqueda de la palabra justa, trataba de generar un mundo de palabras perfectas en donde valga la pena residir. Lo hacía combinando los matices surrealistas de sus escritos, con un trabajo intenso de supresión y síntesis en la expresión verbal. Como resultado su poesía es sobria, economiza términos y gana en contundencia. Y escribe:

“Dile que los suspiros del mar/ humedecen las únicas palabras/ por las que vale vivir”.

La poeta hizo, a través de su obra, una crítica y muestra de una apasionada obsesión por la palabra, esto es, en su obra siempre está presente una reflexión incesante acerca de las posibilidades y los límites del lenguaje.

Alejandra Pizarnik en su diario, escribe en septiembre de 1962, refiriéndose a la elocuencia y engañosa obviedad de lo que se dice: «Esta voz aferrada a las consonantes. Este cuidar de que ninguna letra quede sin enunciar. Hablas literalmente. No obstante, se te comprende mal. Es como si la perfecta precisión de tu lenguaje revelara en cada palabra un caos que se vuelve más evidente en la medida en que te esfuerzas por ser comprendida».

En su poesía, la tragedia y el humor también son elementos centrales, así como la visión crítica de la tradición literaria. Ya que Alejandra Pizarnik, vivió en la búsqueda interminable de la palabra exacta, para contar la ausencia y el naufragio.

No trataba de salvarse: era sincera consigo misma, no se resignaba, ni podía olvidar, así que lo único que le quedaba era escribir con sencillo fatalismo. Y lo hacía:

“No \las palabras \no hacen el amor \hacen la ausencia \si digo agua ¿beberé? \si digo pan ¿comeré? \en esta noche en este mundo \extraordinario silencio el de esta noche \lo que pasa con el alma es que no se ve \lo que pasa con la mente es que no se ve \lo que pasa con el espíritu es que no se ve \ ¿de dónde viene esta conspiración de invisibilidades? \ninguna palabra es visible”.

Hace parte de la condición humana tener algo que decir, y artista quien resulte capaz de decirlo. Alejandra Pizarnik lo evidenciaba del mejor modo, a través de su poesía, distanciada del contexto inmediato y de referentes concretos, canalizada en ámbitos que muchas veces miraban desde lejos o de reojo al devenir histórico.

Como la palabra sirve para exorcizar, conjurar y reparar, entonces para la poeta, escribir era reparar la herida fundamental que nos horada a todos, escribiendo ella trataba de suturar esa brecha que nos impide coincidir con nosotros mismos para encontrar la plenitud de nuestro ser; transfigurando el dolor en belleza, la palabra en poesía, la poesía en refugio del devenir y la fractura mientras anhelaba el silencio total del sueño eterno. Entonces escribe:

“Mi sueño es un sueño sin alternativas y quiero morir al pie de la letra del lugar común que asegura que morir es soñar”.

Posiblemente el vagar, transitar y perderse cada vez, resultó en la imperiosa necesidad de buscar el silencio como el lugar de alivio, como el espacio donde protegerse en un sueño permanente.

– Márcia Batista Ramos

SOBRE LA AUTORA:

Márcia Batista Ramos, nació en Brasil. Licenciada en Filosofía. Es gestora cultural, escritora, poeta y crítica literaria. Es columnista en la Revista Inmediaciones, La Paz, Bolivia y en periodismo binacional Exilio, México. Publicó: Mi Ángel y Yo; La Muñeca Dolly; Consideraciones sobre la vida y los cuernos; Petty Barrón De Flores: La Mujer Chuquisaqueña Progresista Del Siglo XX; Tengo Prisa Por Vivir; Escala de Grises – Primer Movimiento; Rostros del Maltrato en Nuestra Sociedad; Dueto; Escritoras Cruceñas, Caballero, Reck & Batista; Escritoras Contemporáneas Bolivianas, Caballero, Decker & Batista; Caspa de Ángel – antología de cuentos, crónicas y testimonios del narcotráfico, Batista-Ramos & Carvalho Oliva. Es colaboradora en diversas revistas internacionales.

(poema XXIII)[1]

Desde niño el poeta tuvo conciencia de la muerte, no como fin, pero como continuidad de la misma existencia en otras circunstancias, tal vez, más tenues, sin el ropaje del cuerpo. Cuenta que cuando era niño sentía pasos subiendo la escalera que llevaba a la torre de la casa, donde se encerraba a leer, lo que le dio familiaridad con la muerte y la seguridad de que el “yo” o el “tú” siguen existiendo, después de abandonar esa indumentaria que llamamos cuerpo y que nos da la certeza de la vida, en cuanto lo habitamos. 

Jorge Teillier, apegado a la sencillez fundamental de sus imágenes poéticas, reconoce la importancia por estar vivo, empero, al mismo tiempo, registra el desamparo y desconsuelo por sentirse infecundo a la mitad de la vida. Porque la vida en sí misma, no es totalmente grata, independientemente, de las imágenes idílicas creadas o no, que habitan la geografía de la memoria y del verso:

“Lo que importa \es estar vivo \y entrar a la casa \en el desolado mediodía de la vida. (…)”

El trabajo cotidiano repetido hace siglos y exigido para seguir vivo en la aldea, espacio geográfico idílico, en el cual lo cotidiano, discrepa con la modernidad imperante, aparece en la poesía de Jorge Teillier, reafirmando la necesidad que cada individuo tiene de arraigo, para existir como tal, en el mundo complejo y deshumanizante, que trata a todos como números en estadísticas sin rostros ni alma.

El poeta, sabe que la vida en sus repertorios básicos es cíclica, que siempre existirá un hombre que are el campo, independiente de la tecnología espacial, se repetirán los mismos gestos confirmando que la vida es simple, como simples son las faenas en la aldea y mientras alguien esté para realizarlas, la vida seguirá siendo vida:

 “(…) \El río pasa recogiendo la calle polvorienta.\Los satélites artificiales pueden rodear la tierra, \pero nada saben de ellos los bueyes enyugados a las carretas.\Es el mismo de otro siglo el gesto del campesino al descargar un saco de trigo, (…)”.

Empero, es menester observar que el espacio geográfico en la poesía de Jorge Teillier cobra una fisionomía humana donde: el polvillo danza, el sol no tiene memoria, los sacos están dormidos y el resplandor de las cosas tiene secretos que los aromos revelan:

 “(…) \el polvillo de la molienda danza en el sol sin memoria, \escuchamos el trote de los ratones entre los sacos dormidos en la bodega, \y el oculto resplandor de las cosas\tiene un secreto revelado por los aromos.”

Sencillamente, porque el poeta no logra concebir el mundo con la clásica división de seres animados e inanimados, vivos y muertos…Ya que, en su universo, idílico, todo palpita, todo vive.

De pronto un tren en movimiento silbando, animado como todo su universo, aparece en escena y en acción:

“(…) Escucho el pitazo del tren \cortando en dos al pueblo. (…)”

Es la segmentación de la aldea en dos, que hace con que el poeta se situé en un segmento (en el presente), y evoca sus recuerdos personales:

“(…) El pueblo donde pedí tres deseos al comer las primeras cerezas, \donde me regalaron una lámpara humilde que no he vuelto a hallar, (…)”

Asimismo, desde el segmento del presente, evoca sus ancestros, los que construyeron la aldea, porque sabe que no existe una expiración, todos siguen existiendo y la memoria es el medio para canalizar la anábasis o resurrección, que permite traerlos de regreso, independientemente, de dónde se hallan:  

“(…) el pueblo que tenía unos pocos miles de habitantes cuando nací, \y fue fundado como un Fuerte \para defenderse de los mapuches \ (todo eso era nuestro Far West). (…)”

Después, de ver su aldea resucitada, el poeta reconoce la simbiosis del tiempo en los elementos que “aún” permanecen vigentes o vivos como hábitos humanos de la aldea que, para él, es un universo que palpita:

“(…) El pueblo donde aún humean mantas junto a cocinas a leña

y el invierno es la travesía de un tempestuoso océano. (…)”

Vuelto a sí mismo, el poeta trata de buscar su memoria personal y otra vez, se depara con la universalidad de la existencia, donde el “yo” se diluye, dando paso a la colectividad:

“(…) Si me pidieran recordar \algo más allá de las calles donde di los primeros pasos \no sabría mucho que decir. \Creo que he estado en otros países \he visto día a día en las ciudades vehículos iluminados como trasatlánticos \llevar rostros fatigados de un matadero a otro. (..)”

En ese abrir y cerrar entre la vida y la muerte, representado entre el presente y los recuerdos, entre el yo y los antepasados, surgen las cavilaciones del poeta que, a veces, duda que es poeta:

“(..) ¿La vida es un pretexto para escribir dos o tres versos \cantantes y luminosos?, escribió un poeta, \pero tal vez yo no sea de verdad un poeta. (…)”

En medio a las dudas del poeta resucita el individuo que sabe lo que no quiere, para sí y para su prójimo:

“(…) Me amo a mí mismo tanto como a mi prójimo \pero estoy dispuesto a desaparecer junto a todo mi prójimo. \Puedo rezar sin creer en dios, \a las noticias del día \suelo preferir leer memorias de oscuros personajes de otras épocas\o contemplar los gorriones picoteando maravillas. (…)”

El poeta, Jorge Teillier, sabe que la vida en sus repertorios básicos es cíclica y otra vez, vuelve a constatarlo en un soliloquio circular:

“(…) De nuevo alguien ve derrochar \los yuyos su oro al viento. \Alguien va a temer cada mañana que el sol no regrese, \alguien tal vez aprenderá a leer en diarios que anuncian nuevas guerras, \alguien en la noche \va a tomar un carbón encendido para trazar círculos de fuego \que lo protegen de todo mal. (…)”

Sin denotar sorpresa, imbuido de fatalidad el poeta vislumbra el camino que le conducirá a su muerte:

“(…) Quedaré solo en un bosque de pinos. \\De pronto veré alzarse los muros al canto de los gallos. \Podré pronunciar mi verdadero nombre. \Las puertas del bosque se abrirán, \mi espacio será el mismo que el de las aves inmortales \que entran y salen de él, \y los hermanos desconocidos sabrán que ya pueden reemplazarme. \\Debo enfrentar de nuevo al río. (…)”

Ante lo inevitable, el poeta no duda, porque desde niño sabe que no se trata del fin y si de otro camino:

“(…) \Busco una moneda. \El río ha cambiado de color. \Veo sin temor \la canoa negra esperando en la orilla”.

El poeta sabe que la muerte es una parte de la vida, estuvo seguro que la vida vale la pena ser vivida por todas las imágenes que pudo absorber de la realidad o verlas con los ojos cerrados y permanecer en esos sitios idílicos. Asimismo, sabe que morir también vale la pena y no hay miedo de avistar a Caronte, apenas, hay que alistar la moneda para cruzar el río de Hades en una verdadera catábasis (una expedición a los infiernos). Que no será nada más que una simple anábasis que le permitirá seguir en la vida que le corresponderá vivir (como de aquellos que se escuchaban los pasos subiendo las escaleras en su infancia) después de la muerte.

– Márcia Batista Ramos

SOBRE LA AUTORA:

Márcia Batista Ramos, nació en Brasil. Licenciada en Filosofía. Es gestora cultural, escritora, poeta y crítica literaria. Es columnista en la Revista Inmediaciones, La Paz, Bolivia y en periodismo binacional Exilio, México. Publicó: Mi Ángel y Yo; La Muñeca Dolly; Consideraciones sobre la vida y los cuernos; Petty Barrón De Flores: La Mujer Chuquisaqueña Progresista Del Siglo XX; Tengo Prisa Por Vivir; Escala de Grises – Primer Movimiento; Rostros del Maltrato en Nuestra Sociedad; Dueto; Escritoras Cruceñas, Caballero, Reck & Batista; Escritoras Contemporáneas Bolivianas, Caballero, Decker & Batista; Caspa de Ángel – antología de cuentos, crónicas y testimonios del narcotráfico, Batista-Ramos & Carvalho Oliva. Es colaboradora en diversas revistas internacionales.

[1]  “Crónica del forastero”. Santiago: Talleres Gráficos Arancibia Hermanos, 1968.